Comment renouveler la promesse d’universalisme des villes ?

La promesse d’universalisme des villes – leur essence historique – se heurte aux réalités socio-psychologiques de l’époque, où l’autonomie de l’individu est devenue un absolu au passage d’une société de consommation globale à une société de consommation personnalisée, d’une économie de marché à une société de marché qui installe des relations clients-fournisseurs et dans laquelle mon identité – ce que je suis, ce que je ressens – l’emporte sur tout. De ce point de vue, il est manifeste que les identités culturelles ont supplanté les identités économiques et sociales, structurant l’essentialisme, le repli identitaire et le communautarisme.

Si la ville est le théâtre de ces évolutions, elle est aus­si le seul lieu pos­sible d’un renou­vel­le­ment et redéploiement de l’universalisme. Pour y par­ve­nir, il convient de réenvisager ses fon­de­ments uni­ver­sa­listes ; soit, pour reprendre le phi­lo­sophe Thier­ry Paquot, « la com­bi­nai­son heu­reuse de l’urbanité, la diver­sité et l’altérité ». L’urbanité étant « la capa­cité à échanger et com­mu­ni­quer » ; la diver­sité, « la plu­ra­lité des âges, des sexes, etc. » ; et l’altérité, « la capa­cité à reconnaître l’autre dans sa différence ».
Ces fon­de­ments semblent aujourd’hui glo­ba­le­ment altérés, alors même que nous n’avons jamais été aus­si conscients de for­mer une huma­nité. Le digi­tal et l’explosion des mobilités ont réduit les dis­tances et les différences ; et que l’on constate l’émergence d’une conscience mon­diale, notam­ment sur les ques­tions écologiques et le réchauffement climatique.

Com­ment l’expliquer ?
Sans doute parce que nous sommes col­lec­ti­ve­ment angoissés par la peur, la fra­gi­lité et les ques­tions d’identité. La peur, la colère, la joie… sont autant d’états affec­tifs, d’expériences sub­jec­tives, éprouvés indi­vi­duel­le­ment, mais qui peuvent concer­ner le col­lec­tif et, de ce fait, la poli­tique. Les dis­cours sur l’effondrement du monde par­ti­cipent indéniablement à l’installation de la peur. Or, comme l’écrit le phi­lo­sophe Jean-Pierre Dupuy, « annon­cer que la catas­trophe est cer­taine, c’est contri­buer à la rendre telle » ; mais la pas­ser sous silence, ou en mini­mi­ser l’importance, conduit au même résultat. Face au dan­ger, la peur ne peut rien, au contraire. La fra­gi­lité fait par­tie de ce qui com­pose l’humanité : il n’y a pas d’humanisme si cha­cun ne prend pas conscience, accepte et ne fait reconnaître sa fra­gi­lité. Or, cela est dif­fi­cile dans un monde où gagner, conquérir, posséder consti­tuent le lexique dominant.